CUERPOHÁBITAT: Laboratorio de experiencias somáticas y afectividadambiental

Por Ali Salguero

“La única respuesta efectiva ante la catástrofe ambiental de nuestro tiempo es una

revolución que (…) atienda con toda la seriedad posible la dimensión afectiva,

sensible y sintiente de nuestro Estar en el mundo. Cualquier revolución que quiera

ir hasta las entrañas de la destrucción planetaria deberá ser ante todo una

revolución ético-política y estético-poética que reincorpore la potencia del cuerpo

(…)”.

Con estas palabras comienza el potente libro de Omar Felipe Giraldo e Ingrid Toro:

“Afectividad Ambiental: Sensibilidad, empatía, estéticas del habitar”, un tratado de

ecología política y filosofía epistemo-estética que pone al centro de la cuestión

ambiental la escisión fundamental que, como especie, hemos trazado entre “yo

mismx” y todo lo demás.

¿Por qué el cuerpo? ¿Por qué, si nos enfrentamos a una crisis ambiental, a un

desastre planetario, habríamos de dedicar tiempo, estudio y atención a algo tan

íntimo y subjetivo como las propias experiencias sensoriales? En palabras

sencillas: porque la manera en la que sentimos determina las formas en que

actuamos. Si los modelos de pensamiento dominantes nos han orillado a una

sensibilidad apática, adormecida, guiada por el consumo y la producción

desenfrenados, es consecuente que nuestras acciones sigan la misma lógica. Si

nos concebimos como individuos separados del entorno, es inevitable que todo

cuanto nos rodea se vuelva un recurso a nuestra disposición en lugar de un

sistema vivo al que pertenecemos. Los pueblos originarios de todo el mundo lo

sabían y lo saben bien. Es en las sociedades occidentales y occidentalizadas,

movidas por el crecimiento ilimitado y por un ideal de progreso basado en el

dominio (de otros cuerpos, de otros territorios, de otras culturas) donde se nos

enseña que esta manera de habitar el mundo y de relacionarnos con él -es decir,

desde la separación-, no responde al orden de la sensibilidad, sino al de la razón

pura: la desensibilización ante la destrucción de los ecosistemas no es más que el

resultado inevitable de nuestra supremacía como especie: una superioridad

atribuida a que somos “seres racionales”.

Bajo esta lógica, la razón se posiciona como más elevada que la sensibilidad, y de

la misma manera se establecen y perpetúan otras dicotomías jerarquizadas que

buscan justificar la explotación y la violencia: lo humano por encima de lo animal,

“lo civilizado” por encima de “lo salvaje”, lo masculino por encima de lo femenino,

la mente por encima del cuerpo. Así, volvemos a la pregunta inicial. ¿Por qué

pensar lo ambiental desde el cuerpo? Como sostienen Giraldo y Toro (2020): “El

paradigma racionalista dominante nunca aceptó que la afectividad permea toda

forma de racionalidad, que ser racional es al mismo tiempo un asunto afectivo, y

que no existe ningún pensamiento o conocimiento libre de sensibilidad y

afectividad.” Esto, sencillamente, porque somos seres encarnados: existimos

como cuerpos y es a través de la sensibilidad del cuerpo que conocemos el

mundo y nos relacionamos con él. Todo raciocinio, todo conocimiento, proviene del

encuentro entre nuestro cuerpo y aquello que impacta nuestros sentidos. Nuestros

cuerpos son, todo el tiempo, afectados por el mundo, y en respuesta, nuestros

cuerpos afectan el mundo incesantemente. Afectar y ser afectadxs: este es el

principio básico del concepto de afectividad.

Conocer el mundo y a sus habitantes a través del cuerpo, recuperar el cuerpo

como una fuente primordial de información, reivindicar los procesos estéticos (es

decir, aquellos en los que significamos el mundo a través de las experiencias

sensoriales) como formas de crear conocimiento, sensibilizar nuestros cuerpos en

su capacidad de afectar y de ser afectados: todas estas son cuestiones

esencialmente corporales que consideré importantes y posibles de abordar a

través de una serie de encuentros que integraran prácticas somáticas a la

reflexión en torno a la afectividad ambiental planteada por Giraldo y Toro.

Así surge mi inquietud por desarrollar CUERPOHÁBITAT, el laboratorio que fue

formulándose, sentipensándose, diseñándose y realizándose entre los árboles, las

flores y las hortalizas de Huerto Roma Verde.

A través del formulario para residencias artísticas que Huerto Roma Verde tiene en

su sitio web, envié la propuesta de este proyecto y tuve la entrañable oportunidad

de vivir en la Morada Civilizionaria “Víctor Toledo” para el desarrollo e

implementación de este laboratorio, en el que me propuse replantear y adaptar mi

práctica pedagógica (que ejerzo en los campos de la danza contemporánea, la

improvisación de contacto y la danza-movimiento terapia) para, a través de la

conciencia corporal, del movimiento y del contacto con otros cuerpos (humanos y

no-humanos), abordar las cuestiones que exponía al inicio de este texto.

Se lanzó una convocatoria donde, a través de un cuestionario, las personas

interesadas pudiesen aplicar para ser seleccionadas como participantes del

laboratorio. Los criterios de selección incluían la procuración de diversidad en

géneros, edades, niveles educativos y campos de conocimiento, además del

compromiso a asistir a la totalidad de las sesiones. Se seleccionó a 10

participantes, entre quienes estaban personas dedicadas a la psicología, el trabajo

social, la neurociencia, la sociología, la biología y las artes, entre otras áreas. El

laboratorio tuvo una duración total de 12 horas distribuidas en cuatro días

consecutivos, y se llevó a cabo de manera situada e itinerante en diversas áreas

de Huerto Roma Verde.

Cada sesión del laboratorio contó con un espacio para la lectura, el diálogo y la

realización de ejercicios sencillos de composición literaria, así como con la

presencia de un fotógrafo que llevó a cabo un registro íntimo y sensible de

nuestros encuentros. Con este material -las fotografías y los textos escritos por lxs

participantes del laboratorio-, me dediqué a editar un producto gráfico-literario a

manera de cristalización de las experiencias vividas durante CUERPOHÁBITAT.

Este documento, como parte final del proyecto, está disponible para su consulta y

distribución gratuita en el siguiente enlace:

https://isu.pub/CFM63jq

CUERPOHÁBITAT significó un espacio para el intercambio, para el aprendizaje

colectivo, para la vivencia estética de nuestra condición como seres encarnados:

de nuestros cuerpos como ecosistemas en los que cohabitan el placer y el miedo,

la cognición y la sensualidad, el amor y el juicio, la capacidad de sostenernos

mutuamente y de sentirnos interpeladxs por lo que ocurre a nuestro alrededor. Me

conmueve y me emociona la posibilidad de continuar explorando la intersección

entre teoría y práctica mediante el universo sensible y potente que es el cuerpo,

para así seguir sosteniendo encuentros que, como este laboratorio, ofrezcan vías

para aprender a habitar el mundo con gozo y conciencia.

Si te interesa conocer más sobre el laboratorio CUERPOHÁBITAT o sobre mi

trabajo, puedes ponerte en contacto conmigo a través de mi correo:

presenciacorporea@gmail.com